在整个20世纪60年代和70年代,英国工人阶级的少女在数千篇文章中描述了她们想象中的未来。
这些作家创作了供教师和研究人员观看的叙事,试图反映关于成长的公认叙事,为我们提供了一个窗口,让我们了解关于成年的更广泛的社会观念是如何在战后的英国被重塑的。

对于这些十几岁的女孩来说,成年的标志仍然是传统的:婚姻和母亲被视为成为成年女性的唯一途径。
然而,成年这个范畴本身现在被概念化为一系列不连续的心理发展阶段的顶点,这意味着没有达到这些目标的女孩现在可能被视为心理上甚至生理上不成熟。
这对于年轻的女同性恋者来说尤其成问题,她们认识到,她们的性取向不仅阻止她们直截了当地遵从关于婚姻和母亲身份的异质规范观念,还被认为是一个只与青春期相关的“阶段”。

然而,这些关于成年的新观念塑造了所有青春期女孩的选择,因为她们努力证明自己已经足够成熟,不再被定义为天生不负责任的青少年。
1963年,一个来自圣奥尔本斯的15岁女孩计划明年离开学校,她想象着自己20岁时会是什么样子:
“那天是我20岁生日!成为一个女人而不是一个青少年是多么不同啊…一个有尊严的年轻女人,只考虑婚姻和我在工作中的地位…当我15岁的时候,我总是用我所有的男朋友、最新的舞蹈和我麻烦的青少年问题让妈妈发疯。爸爸过去常常被所有的噪音弄得发狂…但是他们现在仍然很快乐。”

这位青少年的叙述强调,稳定的成年期将与青春期的过渡经历截然不同;在五年的时间里,她将在生理和情感上变得成熟,不再受制于这个发展阶段特有的家庭紧张和“青春期斑点”。
此外,她表达她生活中这一未来转变的意义的方式很能说明问题。
尽管在战后的英国,少女的生活基本上是性别化的,但成为“女人”而不是“青少年”表明,获得成年人的地位取决于完全接受女性身份,这与一个人仍在成长的时候不太一样。

这个故事反映了英国少女在20世纪60年代和70年代写的数百篇其他作品。
这种转变在这些年轻女性中的大多数属于“过渡”或“突破”一代,她们成长于1957年至1973年的“漫长的60年代”,英国学者认为,她们通过拥抱个人自我价值,从“家庭主妇”转变为“自我创造者”。
然而,这一代人青少年时期想象未来的方式中并不明显。成年被描述为一段尽职尽责、自我牺牲的艰苦工作时期,没有任何青少年时代的乐趣。

事实上,青春期常常被视为对承担成年责任的过早回报,这意味着如果你不承担这些责任,你就在某种程度上违背了协议。
婚姻和父母身份是年轻女性成熟的两个关键标志,表明这种地位与满足性别期望有着根本联系。
虽然女孩的作品反映了战后社会经济环境的变化——几乎所有人都希望在结婚后继续工作,并在孩子上学后重返工作岗位——但这些作家往往在他们真正有自己的孩子之前就全神贯注于如何平衡工作和育儿的问题,这表明他们认识到了这种“双重负担”的困难。

因此,1960年代和1970年代的少女叙事对“突破”一代的概念有细微差别。当然,这些女孩并不一定过着她们想象中的生活。
英国学者指出,她的许多“突破一代”受访者在讲述他们的生活故事时,描述了她所说的“过渡时刻”,即他们告别了他们在青少年时期认为的传统,“抛弃”了年轻时的自己。
NCDS通过对1958年一周内出生的所有孩子进行抽样调查,要求他们的同龄人写一篇他们同龄人不会完成的论文;

这并不一定会产生结果,正如少数NCDS人对调查问题“想象你25岁”的回答所示。一位受访者写道,我不知道自己25岁时想成为什么样的人,想做什么,想拥有什么。
“我根本不在乎”,而另一个人甚至更简洁地*道:“我*怎么知道”。
因此,这些文章和其他作品并没有让我们了解这些作者对年龄的“真正”看法;他们大多是在教室里写的,面向教师,用于作者所知甚少的远程研究项目。

然而,这些局限性意味着他们可以告诉我们很多关于青少年认为他们应该如何写和谈论成*情,以及这个年龄层是如何被社会理解的。
意识到他们是在为成年观众写作,这些青少年试图通过展示他们对区分青春期和成年期的社会和心理比喻的认识来展示他们自己的成熟。
虽然大多数作者有意提出了支持主流社会信仰的年龄分类观点,但同样明显的是,当他们质疑这些关于成年的叙述时,他们完全知道自己在做什么。
此外,正如黑人女权主义者的“立场”理论告诉我们的那样,一个被系统地剥夺了权力的社会群体可能对导致其边缘化的类别拥有一种特殊的洞察力。

作者认为:成年,像其他年龄类别一样,在不同的时间和地点有不同的构成,不应简单地被视为一种中性状态。然而,在战后的英国,没有健康成年的历史,尽管有一些关于“中年危机”或“中年”的工作,被定义为不稳定或不安定的时期,明确区别于稳定的“成熟”。
童年和青春期是相对于成年来定义的,就像女性气质相对于男性气质来定义一样;为了充分理解对年龄的理解是如何随着时间的推移而变化的,我们必须考察成年期本身。在这种背景下,青少年的叙述为探索这一时期流行的成年观念提供了一个特别丰富的来源基础,因为他们是最常被要求明确思考作为一个成年人意味着什么的群体。
概念化的成年
20世纪60年代和70年代的少女将”成年人”定位为负责任、努力工作——并且经常不堪重负。
1963年,一个来自英国知名中学的15岁女孩在一篇关于“远离这一切”的文章中写道,她把自己想象成一个母亲:“在经历了一周艰苦的家务劳动、购物、打扫卫生和责骂孩子之后,我下定决心要离开我们的房子、孩子和邻居,离开这一切,哪怕只有一个周末”。
有趣的是,她从成人视角写作的决定得到了大多数选择这一主题的青少年的响应,这表明“远离一切”的想法表明成年人需要逃离日常生活的负担,这种负担对青少年来说不太相关。

这些对未来成人生活无情的现实描述,与20世纪30年代12至16岁的男孩们送到大众面前的幻想和渴望的故事形成了鲜明的对比。
在战后时期,十几岁的女孩和男孩都希望从事与他们的父母类似的工作,住在简陋的房子里,并且在金钱上精打细算。
这些说法中的分歧似乎与20世纪30年代至60年代间富裕程度的上升,以及当代和历史学家认为这一代人的眼界正在拓宽的假设不合拍。

20世纪60年代和70年代的工人阶级青少年敏锐地意识到他们这一代人被批评为不负责任和不守规矩,并决心证明他们没有这些缺点——他们在20世纪30年代的同龄人感受不到的压力。
在那个时期,尽管受到经济萧条的影响,人们对“青年”的看法更加浪漫和乐观。这也潜在地激发了作者强调他们认识到他们现在的生活比以后要容易得多的冲动。
在Sheppey的文章中,这与苦难的回归相结合,创造了更加黑暗的未来,因为男性和女性受访者经常写道,他们将领取失业救济金或失去工作。
甚至在20世纪70年代末经济危机重现之前,十几岁的黑人女孩就特别小心地强调自己的责任和成熟,她们很早就认识到,如果不想让自己的未来被她们在学校经历的种族主义刻板印象所破坏,就必须仔细规划。

作者认为:青少年清楚地意识到这些对青春期的新定义,他们在电影、杂志和课堂上都遇到过。当他们写自己和同龄人的经历时,他们经常使用发展阶段的语言,并将青春期定位为一个有问题的过渡期。
想象婚姻和母亲
在二十世纪六七十年代,结婚生子被绝大多数白人工人阶级女性青少年视为一种强制性的成年仪式。很少有女孩能够在谈到自己的未来时不提及这两件事。
第二次世界大战后,来自不同阶级背景的女性“职业母亲”已经变得越来越普遍,但在此期间继续上升:第二次世界大战后,“工作母亲”对于不同阶级背景的女性来说已经变得更加普遍,但在此期间继续上升:到1981年,英国所有母亲中约有48%在工作,而1961年约为28%。
二十世纪六七十年代写作的少女认为这种转变是理所当然的。她们通常明确表示计划如何将孩子和事业结合起来,精心规划一系列育儿方案,让她们在带孩子的同时工作——有时是*。

用沃斯和帕特森的话来说,女孩们甚至在完成自己的童年之前就开始思考她们作为母亲和工作者的责任,已经在精神上经历了作为职业母亲的“组织劳动”。
女孩们有时会援引自己的母亲来转移预期的批评,这些批评表明,如果她们想工作,就不会真正关心自己的孩子,就像NCDS的这篇文章一样:
“我今年25岁,在当地一所语法学校教历史……虽然我们有一个两岁的女儿,但我仍然喜欢社交生活。这并不意味着我忽视她,因为我全心全意地爱她,喜欢和她一起玩。我住得不远的母亲来为我们照看孩子。”
如果女孩不期望她们的母亲帮助照看她们的孩子,她们仍然会以防御的方式来描述这些故事。另一位受访者写道:“我可能会在一家超市工作,我的孩子会由我认识的人照顾,孩子也认识一些人,所以她不会害怕。”。

作者认为:这些文章揭示了一个复杂的情感景观,表明了有偿工作对女性的重要性,无论这是一个社会流动还是“有声望”的职业——作家很可能声称他们需要托儿服务,以便她们可以去工作,但也表明了这些女孩对他们想象中的孩子已经感到的母性内疚。
女同性恋者
在战后的英国,成年人地位的实现不仅受到性别、阶级和种族的制约,还受到性的影响。并不是所有的青少年作家都想或者能够顺应他们非常清楚的异质规范期望。
女同性恋者和男同性恋者可能不渴望,或者不能获得婚姻和孩子;此外,在两次世界大战之间和战后的英国,男性和女性同性恋都经常被视为性发育不成熟的标志,并被用“阶段”这样的发展心理学语言污名化。
20世纪早期的主流观点认为,年轻男性“未分化”或“未发展”的性行为可能会受到年长男性同性恋者的影响,这凸显了同性恋男性的“腐蚀”影响;这种说法虽然受到了挑战,但在战后的英国仍保持了其影响力。

女性同性恋可以用类似的术语来理解,英国学者丽贝卡·詹宁斯对战后英国女同性恋的研究表明,单身女教师往往被描绘成不好的榜样,因为她们没有发泄“自然”的性本能和母性本能的渠道,学生对年长女孩的“迷恋”被重新定义为青春期常见的一种越轨行为。
在两次世界大战之间和战后的英国,同性恋的概念与实际年龄交叉,不仅因为男同性恋和女同性恋被定位为脆弱青少年的潜在威胁,还因为同性恋*本身被视为性发育受阻的标志,使一个人永远被困在青少年时期。
因此,男同性恋和女同性恋可能会被描绘成“肮脏的老男人”或“老*诱惑者”。

年轻的女同性恋者可能会在同龄人群体中保持孤立,即使她们否认自己是“其中之一”,因为她们无法真正投入到传统的成年仪式中。
许多其他十几岁的女同性恋者挣扎着,因为她们在学校或工作中没有男朋友可谈。年轻的女同性恋者要么被排除在这些对话之外,要么必须假装对男孩感兴趣才能参与进来,她们的性取向使她们与同龄人保持一定距离。
因此,年轻人可能会从已经艰难地过渡到成熟的同性恋成年人那里寻求对他们身份的确认,而不必否认他们的性取向。

20世纪70年代,在英格兰和威尔士,同性恋男性的同意年龄仍然是21岁,而直到1980年,任何年龄的男性之间的性行为在苏格兰都是不合法的,年轻同性恋者的上诉经常使同性恋帮助组织处于困难的法律地位。
JCGT在1978年的第一次会议上强调了这个问题——这是该组织成立背后的主要动力——并强调对“腐败”的担忧不仅影响年轻男性,也影响年轻女性。
尽管事实上女性之间的性行为从来不是非法的:“*组织中的同性恋工作者在帮助同性恋青少年时面临严重的风险,这既来自法律(针对21岁以下的男性),也来自公众认为成年同性恋是年轻人潜在的腐蚀者的普遍刻板印象”。

作者认为:即使同性恋组织认为能够满足青少年客户的需求,年轻的女同性恋者可能也不会像男同性恋者那样从这些服务中受益。
年轻的成年女同性恋者的不可见性意味着许多青少年发现很难对抗“过渡阶段”的想法,认为女性同性恋的*与青春期或“老*”的老年紧密相关。一些年轻女性相信心理阶段的语言,并惊讶地发现成年女同的存在。
如果年轻的白人女同性恋者感觉被忽视了,那么年轻的有色人种女同性恋者的情况就更糟了。
结论
通过将婚姻和母亲身份定位为成年的必要条件,并通过提出一个人在成为成年人之前不可能真正具有逻辑、情感成熟和自立,战后英国的发展心理学话语将少女置于通往熟悉未来的预定轨道上。
那些抵制这些法令的人——单身或无子*性、年轻女同性恋者和有色人种女孩——可能不仅因为他们是黑人或同性恋者而被污名化,还因为他们的生命周期选择表明他们根本就不成熟。
关于成年的新的社会观念限制了他们的选择,即使她们仍然认为自己是青少年,因为她们定义了他们必须做什么才能摆脱作为“青少年”而不是“女人”的污名化身份。